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          民間美術(shù)何以“活態(tài)性”傳承

          2018年12月18日 16:30 | 作者:陳琦 | 來源:中國文化報
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          原標題:民間美術(shù)何以“活態(tài)性”傳承

          蛺蝶尋芳(風箏) 費保齡 中國美術(shù)館藏

          民間美術(shù)源自于社會勞動生活和創(chuàng)造,與節(jié)日、習俗、信仰、禁忌等民俗文化緊密相連。民間美術(shù)活動的主體往往對當?shù)氐拿耧L民俗非常了解,集中反映了他們在日常生活中積累的經(jīng)驗和智慧。對于民間美術(shù)傳承主體保護的實質(zhì)就是注重“人”的價值。任何一項文化遺產(chǎn)都凝結(jié)著傳承人的技藝和智慧,解決傳承問題,首要即是傳承人的問題。

          民間美術(shù)同其他民間文化一樣,口傳心授是其主要的技藝傳承方式。進入現(xiàn)代社會以來,伴隨著工業(yè)化進程的加快,社會生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了巨變,民間美術(shù)原有的基于師徒、父子關(guān)系的傳承方式受到巨大的沖擊。同時,剪紙、刺繡、泥塑、風箏等民間美術(shù)技藝,往往耗時長,經(jīng)濟效益低,這也影響了大眾對其藝術(shù)價值的公正判斷。2017年,美國學者理查德·E·奧克喬出版的《手工藝大師:新城市下的老行當》一書研究了美國大城市中出現(xiàn)的手工藝復(fù)興現(xiàn)象。作者指出在美國當代社會,人們認為的“好工作”是以知識和技藝為基礎(chǔ)的,因此,許多受到過良好教育的年輕人選擇了那些傳統(tǒng)上被認為地位低下的手工勞動為職業(yè)。這對于我們在全球化語境下的民間美術(shù)傳承主體的保護以及民間美術(shù)技藝的傳承和傳播提供了新的視角。

          筆者認為,對于民間美術(shù)傳承主體的保護,除了在政策上給予扶持之外,還可以使傳承關(guān)系變得更為開放和主動,使傳統(tǒng)手藝所體現(xiàn)的人性受到關(guān)注和彰顯,提高民間美術(shù)在人們心目中的價值認同,從而激發(fā)傳承人對于傳承民族傳統(tǒng)技藝的持久積極性,以及整個社會對優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的尊崇和喜愛。

          “一方水土一方人,十方嗩吶十片天?!边@句從農(nóng)業(yè)社會流傳下來的諺語告訴我們,大地是生命的溫床,也是文化的搖籃。不同地區(qū)有不同的文化特征,也具有不同的環(huán)境、宗教、民俗及生產(chǎn)、生活習俗等自然生態(tài)和社會環(huán)境,地緣性對民間美術(shù)產(chǎn)生了極大的影響,這將不可避免地導致民間美術(shù)的多樣性及其他特性差異。例如,就自然環(huán)境而言,景德鎮(zhèn)的陶瓷離不開浮梁縣高嶺村的高嶺土,福建壽山石雕離不開壽山石,浙江嵊縣竹編離不開嵊縣的竹子。各個地區(qū)社會人文環(huán)境也不盡相同,例如,同樣是民間剪紙,由于不同地區(qū)的生產(chǎn)、生活習俗等各不相同,河北蔚縣剪紙的技藝與作品風格便與陜西安塞剪紙大不相同;以年畫為例,天津楊柳青年畫與山東高密撲灰年畫也大異其趣。手工技藝的本質(zhì)不是工具所蘊涵的技術(shù)性,而是個體的技能、技巧。任何一種民間美術(shù)如果離開了其所屬地域,便失去了它的獨特性,也失去了它賴以生存的土壤和條件,也就談不上對它的保護和發(fā)展。

          但是強調(diào)民間美術(shù)的地域特色,不是要建立“封閉”的生態(tài)保護空間,而是要通過合理規(guī)劃自然生態(tài)和社區(qū)文脈,在鄉(xiāng)土文化的承襲與言傳的基礎(chǔ)上,出于尊重歷史、尊重現(xiàn)實、突出文化基因的目的,尋找手工藝文化在當代合理再生的可能性,發(fā)展可持續(xù)的藝術(shù)生產(chǎn)方式。過度“脫域化”的價值介入,終會導致文化特性衰減和文化趨同。而對于民間美術(shù)在地化的保護,可以通過諸如創(chuàng)意鄉(xiāng)村和民間美術(shù)的價值疊加,來帶動當?shù)氐奈幕徒?jīng)濟發(fā)展。

          目前的民間美術(shù)遺產(chǎn)保護與傳承存在兩種趨勢:一種是要求遺產(chǎn)按照傳統(tǒng)的文化模式延續(xù),強調(diào)遺產(chǎn)的不變性,保持其“原生態(tài)”的特點;另外一種是要求遺產(chǎn)按照消費社會的文化模式延續(xù),強調(diào)遺產(chǎn)的可變性。兩者的核心問題在于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的認知不同。事實上,“活態(tài)性”是民間美術(shù)的靈魂,對民間美術(shù)進行“活態(tài)性”保護,最終要以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為主要目的。

          所謂“活態(tài)性”保護,首先,要切合手工技藝存在形態(tài)和傳承特點;其次,要遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身規(guī)律的社會文化實踐。這意味著受保護的傳統(tǒng)手工技藝同樣要參與創(chuàng)造當代社會財富的生產(chǎn)實踐,也只有在真實的勞動實踐中,作為傳統(tǒng)手工技藝活態(tài)形式的民間美術(shù),其價值才能真正被延續(xù)。

          也就是說,在現(xiàn)實生活中,民間美術(shù)不應(yīng)被束之高閣,而應(yīng)參與到現(xiàn)代社會生活中來,社會生活的改變決定著民間藝術(shù)在表現(xiàn)方式、表現(xiàn)風格上的改變。正是因為民間美術(shù)具有“活態(tài)性”的特點,它必須是“活”的文化,如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護脫離了社會生活的環(huán)境,必然會失去它的意義與價值。因此,保護民間美術(shù)要不斷賦予傳統(tǒng)的遺產(chǎn)形態(tài)以合理適當?shù)默F(xiàn)代內(nèi)涵,通過發(fā)掘,激揚和彰顯其在當代生活中的價值與作用,包括直接服務(wù)于當代人的精神與物質(zhì)生活需求。

          (作者系中央美術(shù)學院教師)


          編輯:楊嵐

          關(guān)鍵詞:民間 美術(shù) 傳承 民間美術(shù)

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